Les maîtres d’arts martiaux ont, par leur expérience et leur savoir, un rôle essentiel à jouer dans la transmission des valeurs de leur discipline. Pourtant, je constate que certains, beaucoup même, choisissent d’exprimer leurs idées sous forme de textes moralisateurs et accusateurs, empreints d’aigreur et d’une agressivité qui semble contradictoire avec les principes qu’ils défendent.

Il est important de rappeler que prôner le respect et l’humilité ne doit pas s’accompagner d’attaques personnelles ou de jugements hâtifs. Une critique constructive se doit d’être bienveillante et d’inviter au dialogue, plutôt que de se présenter sous la forme d’un discours péremptoire, basé sur des expériences passées qui, bien que précieuses, peuvent parfois sembler déconnectées des réalités actuelles.

Le monde évolue ! Tout comme les pratiques et les mentalités. Il est donc essentiel que les enseignements s’adaptent à ces changements, tout en restant fidèles aux principes fondamentaux de nos disciplines. Le passé est une source d’apprentissage, mais il ne doit pas devenir une barrière empêchant d’accepter la modernité.

Malheureusement, certains maîtres choisissent la voie du populisme martiale. Ils se raccrochent à leurs expériences personnelles comme si elles constituaient une vérité universelle basé sur leur intime conviction. Ce populisme se manifeste par une simplification à outrance des problématiques complexes et par des déclarations qui jouent sur les émotions, notamment la peur de la modernité ou la perte de traditions, les problématiques fédérales liée aux compétitions ou grades etc…. Ces discours cherchent souvent à séduire par des formules chocs, accusateur, dénonciateur, mais sans profondeur ni réflexion critique. Ils se fondent sur l’idée que le passé était nécessairement meilleur, que les institutions sont corrompues et que toute remise en question de la tradition (souvent le leur), de l’expérience (encore le leur) ou du «sachoir» (toujours le leur) constitue une menace.

Les écrits agressifs et accusateurs n’apportent rien de constructif. Au contraire, celui-ci rique de creuser des fossés entre les générations de pratiquants et de nuire à la transmission des valeurs essentielles des arts martiaux : respect, écoute, ouverture d’esprit et humilité.

Dans un monde où la tentation du populisme et de la haine semble de plus en plus forte, le véritable rôle d’un maître est d’être un modèle par l’exemple, de faire preuve de sagesse et d’humilité, et non pas de servir de modèle à des discours haineux et réducteurs.

À moins que, bien sûr, l’objectif ne soit que de continuer à alimenter les querelles sans fin, ce qui, à ce stade, semble être un sport national.

Illustration :

言为利刃，动口则伤人

(Yán wéi lì rèn, dòng kǒu zé shāng rén.)

« Les mots sont comme des lames tranchantes, ouvrir la bouche peut blesser les autres. »

Ce proverbe souligne la puissance des mots et leur capacité à causer des blessures, tout comme une arme. Il invite à réfléchir sur la manière dont la parole, bien que non physique, peut avoir un impact destructeur sur les relations humaines, en particulier lorsqu’elle est utilisée de manière irréfléchie ou agressive… ou après avoir mangé des jiaoze à l’ail.

De la Tiandihui au Hung Mun, puis aux « Triades » : anatomie d’un raccourci historique

Il faut ici être particulièrement prudent avec les raccourcis historiques. Tiandihui, Hung Mun et Triades ne sont pas trois noms parfaitement interchangeables. Ce sont trois strates d’histoire, trois fonctions et trois regards différents sur un même monde fraternel.

I. La matrice : Tiandihui 天地會

La Tiandihui, l’Association du Ciel et de la Terre, apparaît dans le sud de la Chine au XVIIe siècle. L’historiographie la plus solide, notamment les travaux de Dian Murray et Qin Baoqi, a renversé le mythe fondateur.

La Tiandihui originelle ne semble pas avoir été une organisation anti-gouvernementale centralisée. Plus important, les membres de la Tiandihui à leur stade le plus précoce étaient impliqués dans différentes formes de crime organisé, en particulier la vente de protection aux personnes qui devaient voyager fréquemment pour vivre. 

Autrement dit : des bateliers, des portefaix, des colporteurs, des travailleurs migrants du Fujian et du Guangdong qui créent une société de secours mutuel. On est loin de la mafia. On est dans la solidarité de métier. C’est ce que confirment les synthèses plus récentes : le Hung Mun s’est positionné comme organisation d’entraide pour les travailleurs chinois défranchisés, leur fournissant prêts et aide sociale quand ils étaient ignorés par le gouvernement. 

II. Hung Mun 洪門 : les révolutionnaires

Hung Mun n’est pas un synonyme de Tiandihui. C’est une appellation initiatique majeure à l’intérieur de la tradition Tiandihui. Fraternité révolutionnaire et secrète, Les Hong Mun ont adopté le nom de famille Hong (洪) d’après le nom de règne du fondateur des Ming. Hong renvoie à Hongwu 洪武, Zhu Yuanzhang. S’appeler Homme de la Porte Hong, c’est s’inventer une généalogie légitime, héritière des Ming contre les Qing. 

C’est pour cela que les archives coloniales les listent toujours ensemble : la société chinoise des triades, aussi connue sous le nom de Hung Mun, Tien Tei Wei. Ce ne sont pas des équivalents, ce sont des cercles concentriques. 

III. Le caractère 洪 comme programme secret : San Dian Hui et San He Hui

Une évolution sémantique qui tient dans l’écriture même de Hong 洪 .

Le caractère 洪 se décompose en 氵 + 共. Or 氵 est la forme radicale de 水, l’eau. En chinois, on l’appelle très précisément 三点水 sān diǎn shuǐ, les trois gouttes d’eau. Quand il est utilisé comme radical, il devient 氵, qui est censé montrer trois gouttes d’eau. Le dictionnaire Kangxi liste d’ailleurs 1 595 caractères sous ce radical de l’eau. 

De ces trois gouttes naissent deux noms de couverture qui sont en fait une seule et même devinette initiatique.

1. San Dian Hui 三點會, la Société des Trois Points.
C’est la lecture littérale. Pour ne pas écrire Hong, interdit et surveillé, on désigne la société par ses trois points d’eau. Les sources de l’époque le confirment : « Triad » est dérivé des références à l’emblème d’une branche de sociétés secrètes dans le sud de la Chine connue sous divers noms comme Tin Tei Wui, Sam Hop Wui (三合會), Sam Dim Wui (三點會, Three Dots Society), and Hung Mun. 

2. San He Hui 三合會, la Société des Trois Unions, ou des Trois Fleuves.
Ici, le génie symbolique opère à double niveau.

Niveau cosmologique : la définition classique donnée par les manuels britanniques du XIXe siècle explique que la Société est appelée « Triad » à cause du nom chinois souvent donné, Sam-hap ou « trois unis », Ciel, Terre et Homme. Quand ces trois principes sont en unisson, il y a un cercle complet de paix et d’harmonie. 

Niveau géographique : dans le sud, San He signifie aussi les trois He, les trois rivières qui font le pays. Les trois affluents qui alimentent la Rivière des Perles, le Zhu Jiang :

• Le Xi Jiang, le fleuve de l’Ouest
• Le Dong Jiang, le fleuve de l’Est
• Le Bei Jiang, le fleuve du Nord

La géographie le dit elle-même : dans sa partie est, il fusionne avec le Dong et le Bei pour former la rivière des Perles. Et de l’autre côté : le Dong fusionne avec le Xi et le Bei pour former la rivière des Perles. 

Pour un initié cantonais, dire San He Hui, c’est donc dire simultanément : nous sommes l’union du Ciel, de la Terre et de l’Homme, et nous sommes comme Bei He, Xi He et Dong He qui, séparés, ne sont que des cours d’eau, mais réunis deviennent le fleuve immense qui porte Canton. C’est une métaphore d’invincibilité par l’union.

Le célèbre sceau triangulaire représentant ciel, terre et homme, qui est devenu plus tard le symbole iconique des sociétés « triades » à l’Ouest, n’est que la visualisation de ce San He. 

IV. « Triades » : l’invention d’un mot colonial

Le mot « Triad » n’existe pas en chinois. C’est une invention de l’administration britannique à Hong Kong. Face à un terme qu’ils ne comprenaient pas, San He Hui, les officiers ont traduit le symbole, le triangle, par le mot grec trias.

A partir de là, le glissement s’opère. Le terme policier anglais finit par désigner, dans le contexte colonial, certaines organisations chinoises, alors que sur le continent, les mêmes réseaux continuent de s’appeler Tang, Hui, ou Hong Bang.

V. De la fraternité à la criminalisation

Le rapprochement entre les sociétés fraternelles historiques et les organisations criminelles modernes est réel dans certains cas, mais il ne faut pas le projeter à rebours.

La bascule est bien documentée : après la Seconde Guerre mondiale, la société des triades a commencé à se fragmenter en plusieurs sociétés indépendantes qui ont changé leur nature de société secrète patriotique avec des groupes d’entraide mutuelle en purs syndicats criminels. 

C’est à ce moment que la solidarité devient racket, que l’entraide devient extorsion, et que le serment de sang devient code du silence. Mais ce n’est pas l’origine. C’est le produit d’une histoire coloniale, de l’exil vers Hong Kong, Taiwan et l’Asie du Sud-Est, et de la marginalisation.

Conclusion

Comprendre la filiation, c’est la déplier :

Tiandihui est la matrice organisationnelle. Hung Mun 洪門 est l’identité mythique et politique qu’elle se donne, en jouant sur le caractère洪 et ses trois gouttes d’eau. San Dian Hui et San He Hui sont les noms cryptés qui naissent de cette calligraphie, à la fois philosophiques et géographiques, les trois fleuves Bei He, Xi He, Dong He qui font la Rivière des Perles. « Triades » enfin, est le nom que l’Occident a collé sur le triangle.

Garder ces distinctions, ce n’est pas de l’érudition. C’est la condition pour ne pas transformer des confréries de travailleurs cherchant protection en ancêtres naturels du crime organisé transnational.

« Ce style est dit être issu du Temple Shaolin du Sud par le biais du moine bouddhiste Jee Sin. Après la destruction traîtresse du Temple par des alliés des Qing et l’armée mandchoue, cinq anciens s’échappèrent. L’un d’eux, Jee Sin, enseigna à un marchand de thé nommé Hung Hei Gun dans la province du Fujian. Hung déménagea dans le Guangdong, exportant son art dans une région où il existe encore aujourd’hui.

Il y a de nombreuses explications pour le nom HUNG du style. L’une est qu’il a été nommé d’après Hung Hei Gun lui-même. Mais la branche la plus reconnue, celle issue de Wong Fei Hung, descend du camarade de classe de Hung, Luk Ah Choi, le professeur de Wong Kei Ying et Wong Tai (le père et l’oncle de Wong Fei Hung, respectivement). Hung est également le nom de l’empereur chinois qui a renversé la dynastie mongole et établi la dynastie Ming, une dynastie glorieuse et la dernière ère régnante native de Chine dans l’histoire. Ainsi, les rebelles anti-Qing ont très bien pu adopter ce nom comme leur espoir et emblème.

Même si le Hung Gar est supposément nommé d’après Hung Hei Gun, la lignée prédominante Wong Fei Hung du Hung Gar revendique une descendance non pas de lui mais de son camarade de classe, Luk Ah Choi. Cette lignée, issue de l’Empereur Hung, une force révolutionnaire en Chine, est également nommée pour cet empereur et est aussi connue comme Hung Jia (Famille Hung) ou la Secte Hung (Hung Men). Pour compliquer un peu plus les choses, Hung Hei Gun a également changé son nom pour honorer cet empereur, et si le style était nommé spécifiquement d’après lui, cela ferait encore référence à l’Empereur Hung.

Une autre explication est que Hung (flotter) est dérivé du mot Hung Soan ou Opéra Flottant, le type de bateau utilisé par Jee Sin pour cacher son identité aux officiers Qing. Puisque chacun des cinq anciens qui ont échappé au Temple a pris un nom “de famille” au lieu d’un nom de style, Jee a pu adopter “Hung” à partir du nom du bateau. Même à l’époque moderne, les artistes martiaux ont utilisé l’opéra comme un endroit parfait pour préserver leurs compétences tout en dissimulant leur identité.

Autres branches du Hung Gar :

• Le Ha Say Fu Hung (Les Quatre Tigres Inférieurs), dans lequel les formes des cinq animaux sont enseignées séparément ;
• Le Poing des Cinq Formes Hung.

Il existe également un style Hung du Nord. Une fois encore, pour rendre les choses intéressantes, Hung est listé comme l’un des cinq poings principaux du Nord. Parmi les cinq, il est considéré comme synonyme de Shaolin, donc dans les Cinq Grands Poings du Nord, Hung = Shaolin.

La branche Wong Fei Hung
Parmi les branches célèbres de ce style, la branche Wong Fei Hung est la plus connue. Ses caractéristiques principales sont :

• Des positions basses ;
• La position avec un doigt levé connue comme la “Main Pont” ;
• La griffe du Tigre.

Les formes dans cette branche incluent :

• Lau Gar Boxing (nommé d’après un style frère).
• “I” Character Taming the Tiger Form (Forme du Tigre Apprivoisé).
• Forme du Tigre et de la Grue.
• Poing des Cinq Animaux / Poing des Cinq Animaux et Cinq Éléments.
• Poing du Fil de Fer.

Gung Ji Fuk Fu Kuen (Conquérir le Tigre) :
C’est une forme plutôt longue qui prend souvent des mois à apprendre (ou peut être précédée par Lau Gar Kuen). Certains de ses attributs clés incluent des longues sections où une seule main est pratiquée, puis l’autre côté est exécuté ; les mains papillon accompagnées des Pas de Licorne, et la célèbre Main Pont du Hung. Gung Ji est une forme puissante et magnifique, dite dérivée de Jee Sin lui-même.

Lau Gar Kuen : Une forme courte qui représente un tiers du style Lau, assimilée dans la branche Wong Fei Hung. Les mouvements introduisent la Main Pont, le cheval bas, la griffe et d’autres schémas basiques.

Tiger Crane Double Shaped Boxing :
L’une des formes principales du style Hung. Celle-ci contient en fait les cinq animaux. Ses caractéristiques incluent les vocalisations des sons des animaux, les frappes ondulantes, les bases du poing des cinq éléments, et une structure très intéressante où le pratiquant effectue d’abord une section stationnaire avec les pieds joints, puis des mouvements à partir d’une position basse, et enfin des actions de plus en plus complexes, faisant de cette seule forme une sorte de biographie de l’évolution d’un étudiant en Kung Fu.

Lum Jo :
Tiger Crane enrichit Taming the Tiger, ajoutant du “vocabulaire” au répertoire du pratiquant de Hung Gar. Wong Fei Hung a chorégraphié la version du Tiger Crane transmise dans les lignées issues de lui.

Kwong Wing Lam :
Le Poing du Fil de Fer est une forme avancée dans le programme Hung. Créé par Tiet Kiu Sam, l’un des “Dix Tigres de Canton”, cet ensemble a été enseigné à Lam Fuk Sing qui l’a transmis à Wong Fei Hung, qui l’a ensuite incorporé à son style.

Autres formes Hung :

• Bâton du Cinquième Frère Bagua ;
• Sabre Printemps-Automne ;
• Fourche du Tigre ;
• Couteaux Papillon ;
• Épée droite ;
• Lance ;
• Éventail ;
• Couteau Papillon unique avec bouclier en rotin.

Ces ensembles se trouvent dans deux branches importantes de l’héritage de Wong Fei Hung : celles de Lum Sai Wing et de Tang Fong.

La branche Ha Say Fu – Les Quatre Tigres Inférieurs :
Deux aspects de cette branche se distinguent immédiatement. Le premier est que les ensembles animaux sont séparés, chaque animal constituant une forme autonome. Le second est l’utilisation de la position en adduction (ou, comme on l’appelle en chinois, la position de rétraction testiculaire).

Le Poing des Cinq Formes Hung :
Cette branche retrace ses racines jusqu’à Ng Mui et Miu Hin. La nonne Ng Mui était parmi les anciens ayant survécu à l’incendie du Temple Shaolin.

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Source :
Plum Pub

Pas d’uniforme. Pas de tenue rituelle. Aucun signe visuel qui dit : « maintenant je suis un artiste martial ».

Seulement le mouvement, la maîtrise et l’intention.

Et, à bien des égards, cela est plus proche de la vérité de ces traditions que ce que nous présentons souvent aujourd’hui.

Les uniformes, dans la plupart des systèmes, sont un ajout relativement moderne. Historiquement, les gens s’entraînaient avec ce qu’ils avaient : des vêtements de travail, des habits simples, parfois moins encore. Non pas parce que cela avait une portée symbolique, mais parce que c’était pratique. Parce que l’entraînement faisait partie de la vie, et non quelque chose de séparé d’elle.

Aujourd’hui, nous parlons souvent de la transition du profane vers le sacré lorsque nous revêtons un uniforme. Cela a sa valeur. Cela peut aider à concentrer l’esprit. Cela peut marquer une intention. Mais cela peut aussi créer une dépendance.

Si vous avez besoin du cadre parfait, du bon sol, de la tenue adéquate, de l’environnement formel idéal, alors vous avez discrètement limité votre pratique. Vous avez rendu votre art conditionnel. Vous vous êtes dit, peut-être sans même vous en rendre compte, que vous ne pouvez pas vous entraîner à moins que tout soit « parfaitement en place ». Or, la vie offre rarement des conditions parfaites.

L’une des choses que j’ai toujours appréciées dans les traditions martiales chinoises, c’est la facilité avec laquelle la pratique et la vie se mélangent. Des réunions au restaurant, des banquets, des célébrations… et au milieu de tout cela, quelqu’un se lève et fait une démonstration. Pantalon de ville. Chaussures habillées. Chemise repassée. Pas besoin d’aller se changer. Pas besoin de se transformer extérieurement avant d’exprimer quelque chose qui existe déjà intérieurement.

C’est révélateur. Parce que si l’art vous appartient réellement, il ne devrait pas avoir besoin d’un costume pour émerger.

Il devrait être là lorsque vous êtes à l’aise, fatigué, ou habillé pour tout sauf l’entraînement. Exactement comme il devrait l’être si quelque chose arrivait en marchant vers votre voiture, ou sur le chemin du retour après l’église.

La capacité de s’entraîner partout, à tout moment, d’une manière ou d’une autre, n’est pas seulement une commodité. C’est le reflet d’une appropriation. D’une intégration profonde. De la question de savoir si l’art vit en vous, ou seulement dans l’environnement que vous avez construit autour de lui.

À bien des égards, je pense que nous avons, en Occident, mal compris certaines parties des traditions que nous avons héritées. Nous avons mis l’accent sur les marqueurs extérieurs, la structure, l’apparence… parfois au détriment de l’intention fondamentale.

Cela ne veut pas dire que nous avons tort. Mais cela signifie qu’il nous reste encore beaucoup à apprendre.

Alors, lorsque je vois quelqu’un pratiquer en vêtements du quotidien, je ne vois pas un manque de formalité.

J’y vois un aperçu de quelque chose de plus ancien.

Quelque chose de pratique.

Quelque chose de vécu.

Et je pense que cela mérite d’être préservé.

Pour moi, la martialité dans un taolu de compétition sportive est un concept difficile à définir. Elle constitue un curseur mobile, variant selon les interprétations, et s’oppose en partie à l’esthétique dominante des compétitions modernes.

Selon moi, c’est la capacité d’un pratiquant à exprimer l’esprit du combat à travers son taolu, même en l’absence d’un adversaire réel. Cela inclut plusieurs éléments fondamentaux :

•L’intention martiale (Yi 意) : Chaque mouvement doit avoir une application martiale claire (attaque, défense, esquive) et lisible.

•La puissance et l’explosivité (Fa Li 发力) : Les frappes, blocages et projections doivent être exécutés avec une énergie suffisante pour être applicables en situation réelle, et non simplement pour la beauté du geste.

•La posture et la forme du corps (Shenfa 身法) : L’attitude corporelle doit refléter un engagement authentique dans le combat, avec des déplacements cohérents et une intention manifeste dans chaque mouvement.

Les démonstrations martiales, notamment en compétition, favorisent souvent la souplesse, la vitesse et l’amplitude des mouvements, parfois au détriment de la martialité. Ce phénomène n’est pas nouveau : le wushu a intégré une dimension artistique liée à son histoire et à son développement. Il est devenu plus artistique et esthétique, notamment sous l’influence de l’opéra chinois et des démonstrations de rue. L’opéra a intégré des mouvements martiaux stylisés pour le spectacle, influençant la gestuelle et la fluidité. Les artistes de rue cherchaient à impressionner avec des techniques visuelles et acrobatiques. Ajoutés aux examens militaires impériaux et à la standardisation moderne, ces éléments ont façonné un wushu plus démonstratif et moins axé sur l’efficacité martiale. Dans les trois cas, les formes étaient souvent déjà préétablies et normalisées afin de faciliter l’apprentissage, l’exécution répétée et, bien sûr, l’amélioration de l’esthétique.

Pourtant, un bon compétiteur doit savoir allier les deux a savoir :

•Un mouvement fluide et puissant, reconnaissable et porteur de sens dans l’action.

•Une lecture scénique qui évoque un véritable combat, avec des adversaires invisibles mais identifiables, et non une simple chorégraphie.

•Un bon usage du rythme : les explosions de puissance doivent alterner avec des moments de contrôle, simulant un affrontement réaliste et non un déchaînement.

•Une gestion du souffle et de l’énergie optimale pour tenir une démonstration sans baisser en regime.

Et vous, quelle est votre définition de la martialité ?

Illustration :

华而不实 (huá ér bù shí)

Signification : Brillant en apparence, mais sans substance.