Pas d’uniforme. Pas de tenue rituelle. Aucun signe visuel qui dit : « maintenant je suis un artiste martial ».
Seulement le mouvement, la maîtrise et l’intention.
Et, à bien des égards, cela est plus proche de la vérité de ces traditions que ce que nous présentons souvent aujourd’hui.
Les uniformes, dans la plupart des systèmes, sont un ajout relativement moderne. Historiquement, les gens s’entraînaient avec ce qu’ils avaient : des vêtements de travail, des habits simples, parfois moins encore. Non pas parce que cela avait une portée symbolique, mais parce que c’était pratique. Parce que l’entraînement faisait partie de la vie, et non quelque chose de séparé d’elle.
Aujourd’hui, nous parlons souvent de la transition du profane vers le sacré lorsque nous revêtons un uniforme. Cela a sa valeur. Cela peut aider à concentrer l’esprit. Cela peut marquer une intention. Mais cela peut aussi créer une dépendance.
Si vous avez besoin du cadre parfait, du bon sol, de la tenue adéquate, de l’environnement formel idéal, alors vous avez discrètement limité votre pratique. Vous avez rendu votre art conditionnel. Vous vous êtes dit, peut-être sans même vous en rendre compte, que vous ne pouvez pas vous entraîner à moins que tout soit « parfaitement en place ». Or, la vie offre rarement des conditions parfaites.
L’une des choses que j’ai toujours appréciées dans les traditions martiales chinoises, c’est la facilité avec laquelle la pratique et la vie se mélangent. Des réunions au restaurant, des banquets, des célébrations… et au milieu de tout cela, quelqu’un se lève et fait une démonstration. Pantalon de ville. Chaussures habillées. Chemise repassée. Pas besoin d’aller se changer. Pas besoin de se transformer extérieurement avant d’exprimer quelque chose qui existe déjà intérieurement.
C’est révélateur. Parce que si l’art vous appartient réellement, il ne devrait pas avoir besoin d’un costume pour émerger.
Il devrait être là lorsque vous êtes à l’aise, fatigué, ou habillé pour tout sauf l’entraînement. Exactement comme il devrait l’être si quelque chose arrivait en marchant vers votre voiture, ou sur le chemin du retour après l’église.
La capacité de s’entraîner partout, à tout moment, d’une manière ou d’une autre, n’est pas seulement une commodité. C’est le reflet d’une appropriation. D’une intégration profonde. De la question de savoir si l’art vit en vous, ou seulement dans l’environnement que vous avez construit autour de lui.
À bien des égards, je pense que nous avons, en Occident, mal compris certaines parties des traditions que nous avons héritées. Nous avons mis l’accent sur les marqueurs extérieurs, la structure, l’apparence… parfois au détriment de l’intention fondamentale.
Cela ne veut pas dire que nous avons tort. Mais cela signifie qu’il nous reste encore beaucoup à apprendre.
Alors, lorsque je vois quelqu’un pratiquer en vêtements du quotidien, je ne vois pas un manque de formalité.
J’y vois un aperçu de quelque chose de plus ancien.
Conférence de Jet Li (李连杰) – 17 octobre 2025 – Emeishan, Chine
Lors des 10ᵉ Championnats du Monde de Wushu Traditionnel à Emeishan, Jet Li a livré une intervention rare, profonde et sans concession sur le sens du wushu dans le monde contemporain. Au-delà d’un simple discours historique, cette conférence a posé une question fondamentale : 👉 le wushu est-il destiné à devenir un sport de performance, ou doit-il rester avant tout une culture au service de l’être humain ?
Introduction
Cette conférence était exclusivement destinée à certains participants sélectionnés des 10ᵉ Championnats du monde de kung-fu traditionnel, organisés à Emeishan, en Chine. Seuls quelques représentants par équipe nationale étaient éligibles à cet événement exceptionnel et fermé.
Fait notable — et troublant — : à ce jour, il n’existe aucune trace publique de cette conférence, ni sur le web international, ni sur les plateformes chinoises. Cette absence totale de diffusion interroge, et mérite d’être expliquée. C’est ce que nous aborderons plus loin.
Bâtiment officiel à Leshan
Le séminaire s’est déroulé dans un bâtiment officiel du gouvernement chinois, sous haute surveillance. Chaque participant a été contrôlé et fouillé à l’entrée, dans un dispositif de sécurité strict.
Sur les tables de conférence, un récepteur de traduction simultanée a été distribué à chaque participant. Jet Li s’est exprimé majoritairement en chinois, avec plusieurs passages en anglais. Cependant, la traduction anglaise s’est révélée très approximative, rendant la compréhension difficile. Les passages en anglais n’étaient naturellement pas traduits, et Jet Li alternait parfois les deux langues au sein d’une même phrase, ce qui exigeait une maîtrise solide du chinois et de l’anglais pour suivre pleinement son raisonnement.
En pratique, seules les personnes comprenant correctement les deux langues pouvaient saisir l’intégralité et la subtilité de son discours.
Le texte présenté ci-dessous est issu de mes notes personnelles prises durant le séminaire, croisées et consolidées avec celles d’un autre participant américain. Cette mise en commun a été rendue possible grâce à l’aide d’Alexandre Cordaro, permettant de restituer avec la plus grande fidélité possible le fond et l’intention réelle du propos de Jet Li.
Le wushu comme produit de l’histoire humaine
Jet Li commence le séminaire en replaçant le wushu dans une continuité historique longue. À l’origine, il s’agit d’un outil de survie, de guerre et de protection. L’arrivée des armes à feu (arme chaude) a relégué les armes « froides » au second plan, et le wushu s’est progressivement orienté vers des pratiques plus sportives et codifiées, à l’image de l’archerie, de l’haltérophilie, de l’entraînement au “poids cheval”, ou encore d’autres exercices de force et de technique. Cette évolution a profondément modifié l’équilibre : les armes traditionnelles et les techniques martiales ont perdu leur fonction première, entraînant une transformation inévitable du wushu.
Ce phénomène n’est pas unique. Comme l’archerie, l’équitation ou l’haltérophilie, le wushu est devenu progressivement symbolique, sportif et culturel.
Il s’est interrogé sur l’utilité actuelle de l’apprentissage de certaines techniques traditionnelles de renforcement, de coupe et de casse. Des pratiques qui avaient un sens dans leur contexte historique, mais qui, aujourd’hui, n’ont plus de réelle application concrète — leur usage pouvant même conduire à des conséquences légales, « autrement dit, à la prison », selon ses propres mots. Le wushu ne peut donc plus être compris uniquement comme un art de combat réel. Il remet également en lumière les limites de l’être humain face à son propre corps et à ses capacités naturelles. Jet Li évoque notamment les limites humaines — la vision, l’audition, la perception, la réactivité — et la manière dont le wushu a historiquement cherché non pas à les nier, mais à les comprendre, les exploiter et les dépasser intelligemment.
Mais pour Jet Li, cela ne signifie pas que le wushu ait perdu sa valeur : il a simplement changé de rôle.
Un art aux multiples usages
Pourquoi pratique-t-on le wushu aujourd’hui ?
De la même manière qu’un médecin possède plusieurs spécialités, le wushu offre plusieurs chemins, selon les besoins de chacun :
se renforcer,
se défendre,
performer,
ou simplement mieux vivre.
Jet Li identifie plusieurs motivations :
le spectacle et l’image (cinéma, télévision),
la compétition sportive,
le combat réel.
Chacune de ces orientations génère un wushu différent, avec ses règles, ses méthodes et ses limites. Le problème apparaît lorsque l’une de ces dimensions prétend représenter le tout.
Dit moi quel est ton objectif, je te dirais quel kung fu apprendre
Un pratiquant américain présent à la conférence résume cette idée avec justesse :
« Wushu is more than a sport — it is a culture. »
Le mot wushu (武术) signifie littéralement arts martiaux, pas compétition, pas olympisme. La compétition n’est qu’un outil, pas une finalité.
La métaphore du café
Jet Li utilise une métaphore assez moderne pour parler du wushu et le compare au Café au lait :
Le café noir : le wushu sportif, olympique, le combat
Le sucre : la culture, l’histoire, les médias (TV, ciné)
Le lait : la santé, le bien-être, l’équilibre intérieur
Boire uniquement du café noir est un choix possible, mais c’est amer
Prendre le sucre seul c’est bon mais pas pour la santé
Le lait c’est bon pour la santé mais c’est fade.
Le véritable “café au lait”, c’est l’ensemble : le café, le sucre et le lait. De la même manière, le wushu complet réunit les trois dimensions essentielles, à savoir le sport, la culture, la santé
Chacune de ces composantes est importante, mais c’est leur union qui donne au wushu toute sa profondeur et au café au lait toute sa saveur.
Jet Li estime que seuls 1 à 9 % des pratiquants s’intéressent réellement au wushu dans son ensemble, dans toutes ses dimensions — martiale, culturelle et humaine. Paradoxalement, environ 10 % découvrent le wushu principalement par la culture populaire (télévision, cinéma, médias), sans nécessairement en explorer toute la profondeur. La grande majorité, soit au moins 80 %, pratique avant tout pour la santé, consciemment ou non, avec l’idée — explicite ou implicite — de préserver et de transmettre ces bienfaits aux générations futures. Enfin, environ 1 % des pratiquants s’intéressent principalement à la perspective olympique. Jet Li ne cherche pas à en rajouter, mais il choisit clairement de ne pas placer cette orientation au centre de sa réflexion.
Fidèle à sa métaphore, il préfère aujourd’hui se concentrer sur le “sucre” et le “lait” — la culture et la santé — plutôt que sur le seul café noir de la performance sportive.
C’est précisément pour cette raison que Jet Li souhaite aujourd’hui concentrer ses efforts sur la culture et la santé, qu’il considère comme les fondements du bonheur et de la pérennité du wushu. La majorité pratique avant tout pour la santé, consciemment ou non au travers des pratiques populaire comme le Tai chi et du Qi Gong.
C’est précisément là que réside, selon lui, l’avenir du wushu.
Le wushu n’a pas besoin de huit heures d’entraînement quotidien pour exister. Parfois, huit minutes suffisent. Des pratiques comme le Yi Jin Jing incarnent cette approche : cultiver le corps, équilibrer l’esprit, nourrir le bonheur.
Dans cette vision, le wushu devient un outil de bien-être collectif, accessible à tous, indépendamment de l’âge, du niveau ou de l’ambition sportive.
La vision personnelle de Jet Li : loisirs, culture et équilibre
Jet Li a expliqué pourquoi il avait préféré que sa fille pratique la danse et le piano plutôt que le wushu dès son plus jeune âge. Pour lui, la danse et la musique sont avant tout des loisirs, des disciplines qui permettent de développer la sensibilité, le plaisir et la créativité, sans pression de performance. Mais il n’exclut pas le wushu : « pourquoi pas le wushu ? » ajoute-t-il, rappelant que la pratique peut aussi être joyeuse et enrichissante si elle est abordée sous l’angle culturel et artistique.
Selon lui, la musique et l’art n’ont pas de limite et sont intemporels, et c’est cette même liberté qu’il souhaite pour le wushu. Jet Li ne se considère pas comme un professeur, mais comme un promoteur du wushu, cherchant à transmettre sa culture et ses valeurs. Il a même inventé le concept de Kung Fu Dancing, une manière de combiner mouvements martiaux et expression artistique.
Il encourage les humains à prendre le temps de s’intéresser à la culture et au wushu pour cultiver leur bonheur, tout en critiquant la sur-utilisation des téléphones portables qui nous éloigne de cette attention à soi et aux autres.
Pour illustrer sa pensée, il a fait un rapprochement avec le karaoké : chanter sans ambition de devenir chanteur professionnel, simplement pour le plaisir et la joie de l’expérience.
Pour Jet Li, le wushu est une pièce à deux faces : d’un côté le kung fu, de l’autre le wushu, incarnation du combat et de la technique en opposition à la voie culturelle, artistique et humaine. Les deux dimensions doivent coexister pour que la pratique conserve sa profondeur et son sens.
Le wushu face à l’olympisme
Casquette JO Dakar 2026
C’est ici que le discours de Jet Li devient sensible et critique envers l’évolution du wushu
Alors que l’IWUF, soutenue par les institutions chinoises, promeut activement l’intégration du wushu dans les grandes manifestations sportives internationales — notamment les Jeux Olympiques de la Jeunesse de Dakar 2026 — Jet Li adopte une position surprenament distante.
Il ne rejette pas l’olympisme, mais refuse d’en faire un horizon ultime et critique :
l’excès de codification,
la perte de lisibilité du wushu,
l’illusion d’égalité créée par des règles qui standardisent l’expression.
Selon lui, à force de vouloir rendre le wushu mesurable, on risque de le rendre incompréhensible, y compris pour ceux qui le pratiquent depuis des décennies.
Avant, lors d’un saut, je faisais 2 tours sur moi. Aujourd’hui, ils en font tellement que je n’arrive plus à compter. Je ne sais même plus comment classer les six premiers athlètes.
Un paradoxe révélateur
Le séminaire lui-même était sponsorisé par l’IWUF, et des objets promotionnels distribués mettaient en avant Dakar 2026. Cette coexistence entre discours critique et communication olympique révèle une fracture silencieuse
Jet Li ne se positionne ni comme professeur, ni comme dirigeant, mais comme promoteur culturel. Son ambition n’est pas de former des champions, mais de faire émerger, dans chaque pays, des volontaires du wushu : des personnes capables de transmettre une vision plus large, plus humaine.
Conclusion
Selon moi, le message final de Jet Li est clair, et il dépasse largement le cadre du wushu.
Le wushu n’existe pas pour gagner des médailles. Il existe pour aider les êtres humains à mieux vivre.
Sport, culture et santé ne doivent pas s’opposer, mais se compléter. Lorsque l’une de ces dimensions écrase les autres, le wushu perd son sens et sa profondeur.
C’est précisément dans cette optique que Jet Li conclut son intervention par une phrase simple, ancienne, mais universelle :
「五湖四海，我们都是兄弟。」 Wǔ hú sì hǎi, wǒmen dōu shì xiōngdì « Des cinq lacs et des quatre mers, nous sommes tous frères. »
Cette citation n’est pas une simple formule poétique de clôture. Elle est chargée de culture et de sagesse, et porte un sens profond dans l’histoire de la Chine. Pour Jet Li, elle résume parfaitement sa vision : un wushu humaniste, universel et fraternel, qui dépasse les frontières, les classements et les ambitions personnelles, et qui place l’être humain et la culture au cœur de la pratique.
L’équipe de France assiste nombreux a cette conférence
… ou concept avec des noms pompeux mais qui signifie simplement Harmonie à 2, 3, 5 ou 12 facteurs.
Le Hung Gar est un art complet qui ne se limite pas à des techniques martiales ; il incarne une vision du monde, héritée de la pensée chinoise classique confucianiste, taoïste et bouddhiste.
On y retrouve les principes du Yin-Yang, des Cinq Éléments (五行 wǔxíng) et même des correspondances avec la nature (éléments) et les animaux.
Yin et Yang dans la pratique
Les postures basses et enracinées (comme Ma Bu) = Yin, stable, interne.
Les frappes explosives et montantes = Yang, mobile, externe.
Un enchaînement comme le Tit Sin Kuen (鐵線拳 – « Forme des fils de fer ») joue constamment sur ces équilibres Yin/Yang, entre tension/détente, interne/externe, inspiration/expiration.
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Les 3 harmonies
Comme en médecine chinoise, le but est l’équilibre dynamique. Le pratiquant de Hung Gar cherche à :
Équilibrer la force, l’endurance et l’agilité
Harmoniser le corps, le cœur et l’esprit
Aligner les énergies du souffle, de l’intention et de l’âme
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Les Cinq Animaux / Cinq Éléments
Certains styles de Hung Gar, notamment celui de Wong Fei Hung, intègrent les cinq animaux :
Tigre, Grue, Léopard, Serpent, Dragon
Ces animaux peuvent être corrélés aux cinq éléments :
Feu, Terre, Métal, Eau, Bois
Chaque animal incarne une énergie spécifique, un organe, une saison, et même une émotion selon la cosmologie traditionnelle.
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Les 12 ponts
Les 12 ponts du Hung Gar (十二橋) représentent les principes fondamentaux de connexion, tant sur le plan martial qu’énergétique. Ils servent à relier l’interne et l’externe, le visible et l’invisible, l’action et l’intention.
Ces ponts ne sont pas que physiques (les bras, la structure, armes), ce sont aussi des attitudes mentales et spirituelles qui permettent de traverser les oppositions, d’absorber et de transformer la force de l’adversaire.
Parmi ces 12 ponts, on retrouve des concepts comme :
Gong (force), Yau (souplesse), Jik (directe), tai (soulevement), Fan (retournement) etc…
Chaque pont a son aspect yin et yang, son application martiale et son interprétation énergétique. Leur maîtrise permet au pratiquant de faire le lien entre la forme et l’essence, entre le geste et le sens.
Dans le monde du wushu, la légitimité fait référence à la reconnaissance d’un pratiquant en tant que représentant crédible et légitime d’un style, d’une école ou d’un courant. Elle se construit à travers le parcours, l’enseignement reçu, les résultats obtenus et l’engagement dans la transmission. Être légitime, ce n’est pas seulement savoir faire : c’est aussi être reconnu comme porteur d’un savoir, d’une tradition ou d’une expertise digne de respect.
En tant que pratiquants, nous consacrons des années à forger notre corps et notre esprit dans la quête de maîtrise. Mais au-delà de cette progression personnelle, nous construisons également notre légitimité en tant qu’enseignants, avec pour objectif de transmettre notre art aux générations futures.
La légitimité peut revêtir plusieurs formes. Elle peut être transmise ou construite, et parfois, elle émerge simplement par l’exercice même de l’enseignement. Chacune de ces formes a ses spécificités, ses forces et ses limites.
La légitimité par transmission
C’est probablement la plus intuitive à comprendre : un enseignant ayant lui-même reçu un enseignement long et significatif de la part d’un maître reconnu. Cette légitimité repose sur le temps passé, l’intensité de la pratique, et la reconnaissance d’un lien maître-disciple. Elle peut être formalisée par un titre, un diplôme ou une désignation explicite comme représentant d’une lignée.
Paradoxalement, c’est aussi la plus exigeante. Elle suppose loyauté, exemplarité, et la prise en charge de responsabilités au sein de l’école ou de la tradition.
La légitimité construite
Elle se fonde sur des éléments que l’on acquiert ou bâtit par soi-même. Cela peut inclure :
Des titres remportés en compétition, que ce soit en technique ou en combat ;
Des grades ou diplômes fédéraux, qui donnent une légitimité dite “officielle” ou légale ;
Une réputation construite sur des faits d’armes, des démonstrations impressionnantes, voire parfois des récits légendaires ;
Une auto-formation sérieuse, nourrie de stages, de lectures, de vidéos — bien que cela ne permette généralement pas de revendiquer l’appartenance à une lignée ou une école traditionnelle.
La légitimité de fait (ou d’opportunité)
Il enseigne. Point.
Parfois, la simple action de transmettre, sans reconnaissance formelle ni filiation directe, suffit à établir une forme de légitimité. Elle peut être temporaire, contestée, ou validée a posteriori par les résultats obtenus.
Pour terminer, il est évident que ces formes de légitimité ne pèsent pas toutes de la même manière selon les individus. Certains valorisent avant tout la lignée et la profondeur de la transmission. D’autres ne jurent que par l’efficacité martiale ou les résultats en compétition. D’autres encore se fient aux diplômes officiels.
Et vous ?
Comment définissez-vous votre propre légitimité ?
Quelle importance accordez-vous à ces différentes formes de reconnaissance ?
Illustration proposée : Une enfant pratiquant le Wushu sous l’œil bienveillant de son sifu, agenouillé à hauteur des autres enfants.
Dans une société moderne où l’on privilégie le gain immédiat et la connaissance superficielle, l’individu se perd souvent dans une illusion de réussite virtuelle. Pourtant, certains continuent de chercher l’accomplissement à travers l’effort personnel, en s’engageant dans la pratique d’un art traditionnel.
Devenir sifu, enseigner le Wushu (Kung Fu) et former des élèves reste le rêve de nombreux pratiquants. Mais dans sa tradition, le Wushu est avant tout une affaire de transmission, un lien profond entre maître et disciple. Le rôle du maître ne se limite pas à enseigner des techniques : il transmet aussi une culture, une histoire, une philosophie. L’élève ne doit pas seulement apprendre à reproduire des mouvements, mais à comprendre l’essence du Quan, au-delà de l’esthétique.
Le maître observe, évalue, façonne. Il jauge les valeurs morales et l’engagement de son élève, et décide, le moment venu, de transmettre un savoir, un titre, ou un héritage. Cette étape charnière prend souvent la forme d’une cérémonie d’acceptation, acte symbolique par lequel le maître accorde son nom, sa confiance, et une responsabilité : celle de perpétuer la lignée.
Mais cette vision, aussi noble soit-elle, exige du temps, de la patience et une proximité réelle avec le maître – des conditions de plus en plus difficiles à réunir dans un monde régi par la rapidité et la rentabilité. L’approche moderne du Wushu est souvent plus individualiste, parfois vénale. Le pratiquant n’a plus besoin de consacrer des années à l’étude auprès d’un seul maître. Il peut voyager, suivre des stages à l’autre bout du monde, accumuler des certifications, apprendre dans des livres ou via des vidéos. Il peut obtenir des grades officiels, briller en compétition, et, à 25 ans, ouvrir légalement son école et enseigner.
Cela soulève alors plusieurs questions essentielles :
Quand devient-on véritablement sifu ? (et je ne parle pas ici de coach sportif)
À quel moment notre légitimité à transmettre est-elle fondée ?
Quels savoirs sont indispensables pour transmettre ?
Peut-on encore parler de transmission traditionnelle à l’ère moderne ?
Chacun place son curseur là où il le souhaite. Pour certains, il suffit d’une tenue jaune pour s’autoproclamer sifu et créer une école « traditionnelle ».
Pour d’autres, une vie entière ne suffira pas à assumer ce titre, et ils garderont leurs connaissances jusqu’à leur dernier souffle.
Beaucoup se posent des questions sur cet instrument alors essayons d’y répondre simplement
Poids et matériaux : Il existe 2 types d’anneaux :
Les standards, produits en masse, généralement en acier ou en laiton, pesant entre 600g et 650g selon leur diamètre
Les non standards, qui peuvent être de poids et de matériaux divers, comme en fer, plomb ou aluminium.
Utilité : Ce sont des outils d’entraînement et en aucun cas des armes. Aucun document, témoignage ou trace d’anneaux de combat n’existe dans l’histoire militaire ou civile. En effet, combattre avec un tel handicap sur un champ de bataille ou ailleurs relève de la pure folie. Malgré la protection qu’elles apportent (quoique discutable), leur poids et l’effet cinétique qu’elles génèrent relèvent véritablement du handicap, tant sur la vitesse que sur la précision, et n’apportent aucun avantage autre que de taper plus fort. Ceci dit, ça fonctionne pour des coups de type marteau.
Pour revenir à l’utilité de cet instrument, celui-ci :
Développe la qualité de vos techniques en ralentissant vos mouvements et en entravant la puissance. De plus, le pratiquant apprend à ne pas exécuter ses techniques en surtension (bras totalement tendus) pour ne pas se blesser au niveau des articulations.
Développe la concentration et la maîtrise de la technique, car chaque mouvement doit être décomposé pour être exécuté correctement.
Développe la stabilité, l’ancrage, l’équilibre des positions et la structure du corps.
Développe la maîtrise de l’énergie. L’utilisation des anneaux force le porteur à déployer de l’énergie pour exécuter mais aussi pour arrêter la technique sans se faire emporter par sa propre force. Le porteur prend conscience de la force d’arrêt et de l’utilité d’une position stable.
Développe la force, la puissance et l’endurance du pratiquant de manière assez mécanique, selon le nombre d’anneaux et la longueur des Tao, comme les longs piliers de Hung Gar qui comportent 108 mouvements.
Renforce les poignets, désensibilise les avant-bras et force les élèves à avoir le poing bien droit pour ne pas casser le poignet lors de la frappe.
(Optionnel) Donne un aspect esthétique sympathique, car pour peu que vous ayez des muscles, vous pouvez impressionner avec un bel effet visuel.
(Optionnel) Entraîne votre tolérance au bruit, car ça fait un boucan du diable près des oreilles.
Utilisation : Les anneaux sont généralement portés lors des entraînements pour l’exécution d’exercices divers, tels que les tensions dynamiques, posturales, de frappe et bien sûr les Tao. Selon les écoles et les maîtres, l’utilisation des anneaux dans les Taolu peut grandement varier. Certaines écoles acceptent l’utilisation des anneaux sur n’importe quel Taolu.
Peut-on utiliser les anneaux dans d’autres styles ? L’utilisation des anneaux est largement possible dans d’autres styles, mais cela nécessite une adaptation des techniques et même des positions, car, comme expliqué plus haut, l’ancrage est important pour ne pas être emporté par la force cinétique. Je pense particulièrement au Choy Lee Fut, où l’utilisation des techniques de balancier comme le Gwa Sau Kaap n’est pas adaptée et les risques de perdre un anneau en les projetant sont importants.
Comment s’en procurer ? Pas de secret : Alibaba, Dragonsport, WushuGuan ou directement en Chine. Mais le prix est élevé à cause des frais de transport, environ 30€ pour la paire. Pour info, en Chine, un anneau coûte entre 15 et 20 RMB, soit environ 2€.
Est-il possible de les remplacer par des poids pour poignets ? C’est un bon début pour travailler, mais c’est comme travailler le sabre avec un bâton de la même taille. De plus, chaque anneau étant indépendant des autres, en bout de course, il faut prendre en compte l’addition de la force de chaque anneau, ce qui est plus difficile que d’arrêter un seul gros bloc. En gros, c’est e = mc² versus e = mc² × X avec M > m.
Avec combien d’anneaux ai-je commencé ? J’ai commencé avec 5 anneaux à chaque bras pour arriver à 8, mais il faut savoir que j’étais déjà de bonne constitution (+80 kg). Je conseille donc de commencer avec 3 anneaux et d’augmenter leur nombre progressivement.
Conseils :
Pas d’anneaux pour les enfants en croissance.
Travailler les anneaux uniquement sur des Tao que vous maîtrisez.
Ne pas aller trop vite pour ne pas se blesser.
Éviter de faire cela à la maison, les voisins n’apprécient généralement pas le bruit.
Le premier anneau doit être suffisamment petit pour être bloqué par un poing fermé.
Ça fait méchamment mal au dos, alors allez-y mollo.
Wong Yan Lam est une figure emblématique du kung-fu traditionnel chinois, célèbre pour sa maîtrise du style Lama Pai, également appelé « Rugissement du Lion ». Héritier de l’enseignement du moine Sing Long, Wong Yan Lam a perpétué cet art martial rare tout en le transformant au cours de ses nombreuses aventures.
La formation sous Sing Long
Le moine Sing Long, expert du Lama Pai, a transmis à Wong Yan Lam un style influencé par la philosophie et les techniques du bouddhisme tibétain, notamment des mouvements inspirés des postures et des comportements des animaux. Lama Pai est un système martial unique qui met l’accent sur des frappes longues, des déplacements fluides, et une utilisation stratégique de l’énergie interne (qi).
Après la mort de son maître, Wong Yan Lam quitta le Guangdong pour devenir mercenaire et garde du corps, rejoignant des groupes d’escortes armées (biao ju), qui assuraient la sécurité des convois marchands. Cette expérience lui permit de mettre à l’épreuve ses compétences martiales dans des situations réelles et souvent dangereuses.
Voyages, échanges et surnom de héros
Durant ses voyages, Wong Yan Lam croisa de nombreux autres experts d’arts martiaux, échangeant avec eux techniques et connaissances. Ces rencontres lui permirent d’élargir son répertoire et d’enrichir son style. Sa bravoure, son éthique et ses exploits au combat lui valurent le titre de xia (ou haap en cantonais), qui signifie « héros chevaleresque ».
Retour au Guangdong et naissance des « 10 Tigres »
À son retour au Guangdong, Wong Yan Lam ouvrit une école où il enseigna le Lama Pai. Son talent et sa réputation attirèrent de nombreux élèves. Il fut reconnu comme l’un des légendaires « Dix Tigres du Guangdong », un titre honorifique décerné aux dix plus grands maîtres martiaux de la région. Parmi eux se trouvait également Wong Kei-Ying, père du célèbre Wong Fei Hung, représentant du style Hung Gar.
Lien entre Lama Pai et Hung Gar
Ce que beaucoup de pratiquants de Hung Gar ignorent, c’est que Wong Yan Lam et Wong Kei-Ying partageaient des techniques et des savoirs. Wong Kei-Ying, adepte des Cinq Animaux du Hung Gar (Tigre, Grue, Serpent, Dragon, Léopard), intégra certains principes du Lama Pai dans sa pratique. En retour, Wong Yan Lam adapta des techniques de la famille Hung dans son propre style.
On retrouve des influences du Lama Pai dans les formes Hung Gar, notamment :
La forme Tigre et Grue, qui illustre un équilibre entre puissance et fluidité.
Les éléments des Cinq Animaux / Cinq Éléments, où des principes stratégiques de Lama Pai s’intègrent dans la philosophie Hung.
De ces échanges est née la forme Ng Ying Kuen (Poing des Cinq Animaux) dans le Lama Pai, une synthèse des principes des deux traditions.
La transmission du Lama Pai et ses dérivés
Dans ses dernières années, Wong Yan Lam forma plusieurs élèves, qui propagèrent son art et créèrent leurs propres variantes du Lama Pai. Deux styles majeurs en sont issus :
Pak Hok Pai (Style de la Grue Blanche) : Développé par certains de ses disciples, il met l’accent sur des mouvements longs, gracieux et défensifs.
Haap Gar Kuen (Style du Chevalier) : Popularisé par Wong Hon Wing, considéré comme l’élève principal de Wong Yan Lam. Ce style rend hommage au maître, en insistant sur la moralité et le courage de ses pratiquants.
Les deux styles partagent de nombreuses techniques communes, telles que :
Sui Long Pao Choy (Coup de canon du dragon rampant)
Nga Pok / Pok Ying (Mouvement de grue défensif)
Jeet Choy (Coup d’interception)
Gwar Choy (Coup circulaire)
Kaap Choy (Coup en croissant)
Sau Choy (Coup en balancier)
Un héritage vivant
Aujourd’hui, plusieurs écoles diffusent le Haap Gar en France, dont notre école Hon Hap Kune de France, qui enseigne une synthèse des styles. Nous nous efforçons de garder vivant l’enseignement de maître Wong Yan Lam et de le transmettre à travers les générations et les continents.
Il n’existe que deux formes originelles de Wing Chun : Gee Sim Wing Chun Kuen et Hung Fa Yi Wing Chun. Ces deux arts sont à l’origine de tous les autres styles, y compris celui de Yip Man.
Idée reçue : Le Gee Sim Wing Chun semble très différent du Wing Chun moderne, qui inclut les formes Siu Nim Tau, Chum Kiu et Biu Ji, donc les deux ne seraient pas liés. Dernières recherches : Au sein du Temple Shaolin du Sud, il existait un lieu appelé le Wing Chun Dim (« Grande Salle du Printemps Éternel »). Le style enseigné dans cette salle, appelé Gee Sim Weng Chun Kuen (« Poing du Printemps Éternel »), représentait l’un des plus hauts niveaux de kung-fu Shaolin. Ce système est une expression Chan des arts martiaux, signifiant qu’il est complet : il inclut le bouddhisme Chan, tous les types de combat, ainsi qu’un entraînement complet de chi gong. Ce système de combat repose sur les concepts de Temps/Espace, Énergie et Gravité (Ciel, Homme et Terre).
Un système connexe, issu également du Temple Shaolin du Sud, était directement lié aux sociétés révolutionnaires, ou Hung Mun. Le Hung Fa Yi Wing Chun Kuen (« Poing du Printemps Loué ») fut développé dans le Wing Chun Tong (« Salle du Printemps Loué »). Ce style est également basé sur le Chan et les concepts de Temps, Espace et Énergie, mais il se concentre sur l’économie de mouvement, ce qui a engendré des structures corporelles différentes de celles du Gee Sim Wing Chun. Cependant, les deux systèmes partagent les mêmes racines dans le bouddhisme Chan et proviennent du Temple Shaolin du Sud. Ils sont considérés comme des arts frères.
Il est très probable que le Hung Fa Yi Wing Chun ait donné naissance au Wing Chun moderne, tandis que le Gee Sim Wing Chun ait probablement donné naissance au Hung Gar moderne.
En résumé : Les deux systèmes proviennent du Temple Shaolin du Sud, mais de lieux différents au sein du temple. Ils partagent les mêmes racines et la tradition Chan. Cependant, le Wing Chun s’est concentré sur le Sap Ming Dim (Formule), changeant radicalement son apparence par rapport au Gee Sim Wing Chun.
À l’occasion du Nouvel An chinois, le bureau de Hon Hap Kune et notre Sifu, Billy Tsé, vous adressent leurs meilleurs vœux de santé, de bonheur et de réussite.
L’année du Serpent, symbole de sagesse, de transformation et d’introspection, nous invite à cultiver ces qualités dans notre pratique du kung-fu et dans notre quotidien. Que cette nouvelle année soit l’occasion de progresser ensemble, de renforcer notre discipline et de poursuivre la transmission des riches traditions martiales chinoises.
Merci à chacun d’entre vous pour votre engagement, votre passion et votre confiance. Nous sommes fiers de partager ce chemin avec vous et avons hâte de vivre une année pleine de défis et de succès.
恭喜发财, 万事如意 ! (Gōngxǐ fācái, wànshì rúyì !) Prospérité et accomplissement à tous dans vos projets !
Le chinois est de plus en plus utilisé comme un outil marketing, que ce soit dans les tatouages, la mode ou même pour nommer des écoles de kung-fu. Pourtant, ces usages sont souvent détachés de la signification réelle des mots, ce qui donne lieu à des situations involontairement absurdes. Les caractères chinois sont choisis pour leur esthétique ou leur exotisme, mais sans considérer les contextes linguistiques ou culturels qu’ils impliquent.
Prenons l’exemple de 东西 (dōng xī). Littéralement, cela signifie « est-ouest », et pourrait être interprété comme un symbole de l’union entre l’Orient et l’Occident. Ainsi, une école de kung-fu nommée Dong Xi Kung Fu pourrait vouloir exprimer cette idée noble. Cependant, dans le langage courant, 东西 signifie simplement « chose », « truc » ou « bidule ». Résultat : Dong Xi Kung Fu se traduirait alors par « L’école de kung-fu du bidule », ce qui est bien moins prestigieux.
Un autre exemple amusant est celui de 空调 (kōng tiáo), qui signifie littéralement « contrôler l’espace » ou « ajuster l’air ». Si l’on tente de l’utiliser pour un concept ésotérique, comme dans Kong Diao Qi Gong (qui pourrait être traduit par « le Qi Gong qui contrôle l’espace »), la signification réelle est bien différente : 空调 désigne tout simplement… un climatiseur. Vous auriez alors inventé le « Qi Gong de la climatisation », ce qui est loin d’évoquer la spiritualité ou l’énergie intérieure.
Parfois, l’erreur vient d’une tentative de créer des expressions évocatrices mais mal construites, comme 夫手 (fū shǒu). Ici, 夫 (fū) est souvent associé au terme kung-fu, et 手 (shǒu) signifie « main ». On pourrait vouloir interpréter cela comme « la main du kung-fu ». Cependant, 夫 utilisé seul signifie également « mari ». Ainsi, 夫手 se traduirait littéralement par « la main du mari », une expression qui perd tout son sens martial et prête plutôt à sourire.
D’autres confusions naissent de la polyvalence des mots en chinois. Prenons 电 (diàn), qui signifie « énergie ». Tenter de l’utiliser pour évoquer l’énergie vitale ou le Qi peut donc mener à des malentendus, car vous parlez alors d’une force… électrique. Et oui, 电 dian signifie bien énergie mais celle de l’électricité (comme dans « électricité » ou « batterie »). À l’inverse, le terme approprié serait 力气 (lì qì), qui désigne la force ou l’énergie physique.
Enfin, regardons le cas de 免费 (miǎn fèi), qui signifie « gratuit », mais uniquement dans un contexte monétaire. Si vous voulez parler de « liberté » ou d’indépendance, vous devriez plutôt utiliser 自由 (zì yóu). Confondre ces termes revient à suggérer que quelque chose est gratuit plutôt que libre, ce qui change totalement le message.
Le cas de 鬼 (guǐ) : « Esprit » ou « Fantôme » ? Un autre exemple frappant vient des tatouages que j’ai trouvé sur un site web. L’histoire d’une femme américaine qui, après avoir perdu sa grand-mère, souhaitait se faire tatouer pour lui rendre hommage. Elle a choisi le caractère 鬼 (guǐ), pensant que cela signifiait « esprit » dans un sens spirituel. Ce choix peut paraître compréhensible, mais en réalité, 鬼 fait référence aux aspects négatifs de l’au-delà, notamment les fantômes, démons et autres entités maléfiques. En chinois, 鬼 est souvent utilisé dans des expressions comme 洋鬼子 (yáng guǐ zi), littéralement « diable étranger », une insulte qui désignait autrefois les Occidentaux. Cela donne une connotation bien plus sinistre et menaçante que l’idée d’un « esprit » bienveillant. Le mot 鬼 a donc un sens plutôt effrayant et n’est pas du tout approprié pour un hommage spirituel. Ce tatouage aurait été plus approprié avec le caractère 灵魂 (líng hún), qui signifie « âme » ou « esprit » dans un sens beaucoup plus respectueux et spirituel. Cela aurait mieux représenté l’idée de l’après-vie, sans la connotation de terreur ou de malédiction associée à 鬼.
L’appropriation sans compréhension
Ces exemples révèlent un problème plus large : l’appropriation d’une langue et d’une culture sans en saisir la profondeur. En utilisant des caractères chinois simplement pour leur apparence, on réduit une langue riche et complexe à un simple gadget esthétique. Le chinois n’est pas une suite aléatoire de symboles visuels, mais un système chargé de significations, de contextes et d’histoire.
Ainsi, un tatouage ou un slogan marketing en chinois peut vite devenir ridicule lorsqu’il est vidé de son sens. Ces erreurs ne sont pas seulement embarrassantes : elles reflètent un manque de respect pour une culture millénaire. Alors, avant d’utiliser le chinois pour son exotisme, mieux vaut en comprendre les subtilités… ou demander l’avis d’un expert pour éviter de transformer un message puissant en un malentendu comique.
Derniere photo prise dans les couloirs du RER d’un homme qui porte une veste avec une belle insulte dessus.
dans la pratique
La légitimité par transmission
Hon Hap Kune 
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