Chers élèves et amis,

À l’occasion du Nouvel An chinois, le bureau de Hon Hap Kune et notre Sifu, Billy Tsé, vous adressent leurs meilleurs vœux de santé, de bonheur et de réussite.

L’année du Serpent, symbole de sagesse, de transformation et d’introspection, nous invite à cultiver ces qualités dans notre pratique du kung-fu et dans notre quotidien. Que cette nouvelle année soit l’occasion de progresser ensemble, de renforcer notre discipline et de poursuivre la transmission des riches traditions martiales chinoises.

Merci à chacun d’entre vous pour votre engagement, votre passion et votre confiance. Nous sommes fiers de partager ce chemin avec vous et avons hâte de vivre une année pleine de défis et de succès.

恭喜发财, 万事如意 !
(Gōngxǐ fācái, wànshì rúyì !)
Prospérité et accomplissement à tous dans vos projets !

Avec respect et amitié,
Le bureau de Hon Hap Kune

Le chinois est de plus en plus utilisé comme un outil marketing, que ce soit dans les tatouages, la mode ou même pour nommer des écoles de kung-fu. Pourtant, ces usages sont souvent détachés de la signification réelle des mots, ce qui donne lieu à des situations involontairement absurdes. Les caractères chinois sont choisis pour leur esthétique ou leur exotisme, mais sans considérer les contextes linguistiques ou culturels qu’ils impliquent.

Prenons l’exemple de 东西 (dōng xī). Littéralement, cela signifie « est-ouest », et pourrait être interprété comme un symbole de l’union entre l’Orient et l’Occident. Ainsi, une école de kung-fu nommée Dong Xi Kung Fu pourrait vouloir exprimer cette idée noble. Cependant, dans le langage courant, 东西 signifie simplement « chose », « truc » ou « bidule ». Résultat : Dong Xi Kung Fu se traduirait alors par « L’école de kung-fu du bidule », ce qui est bien moins prestigieux.

Un autre exemple amusant est celui de 空调 (kōng tiáo), qui signifie littéralement « contrôler l’espace » ou « ajuster l’air ». Si l’on tente de l’utiliser pour un concept ésotérique, comme dans Kong Diao Qi Gong (qui pourrait être traduit par « le Qi Gong qui contrôle l’espace »), la signification réelle est bien différente : 空调 désigne tout simplement… un climatiseur. Vous auriez alors inventé le « Qi Gong de la climatisation », ce qui est loin d’évoquer la spiritualité ou l’énergie intérieure.

Parfois, l’erreur vient d’une tentative de créer des expressions évocatrices mais mal construites, comme 夫手 (fū shǒu). Ici, 夫 (fū) est souvent associé au terme kung-fu, et 手 (shǒu) signifie « main ». On pourrait vouloir interpréter cela comme « la main du kung-fu ». Cependant, 夫 utilisé seul signifie également « mari ». Ainsi, 夫手 se traduirait littéralement par « la main du mari », une expression qui perd tout son sens martial et prête plutôt à sourire.

D’autres confusions naissent de la polyvalence des mots en chinois. Prenons 电 (diàn), qui signifie « énergie ». Tenter de l’utiliser pour évoquer l’énergie vitale ou le Qi peut donc mener à des malentendus, car vous parlez alors d’une force… électrique. Et oui, 电 dian signifie bien énergie mais celle de l’électricité (comme dans « électricité » ou « batterie »).
À l’inverse, le terme approprié serait 力气 (lì qì), qui désigne la force ou l’énergie physique.

Enfin, regardons le cas de 免费 (miǎn fèi), qui signifie « gratuit », mais uniquement dans un contexte monétaire. Si vous voulez parler de « liberté » ou d’indépendance, vous devriez plutôt utiliser 自由 (zì yóu). Confondre ces termes revient à suggérer que quelque chose est gratuit plutôt que libre, ce qui change totalement le message.

Le cas de 鬼 (guǐ) : « Esprit » ou « Fantôme » ?
Un autre exemple frappant vient des tatouages que j’ai trouvé sur un site web. L’histoire d’une femme américaine qui, après avoir perdu sa grand-mère, souhaitait se faire tatouer pour lui rendre hommage. Elle a choisi le caractère 鬼 (guǐ), pensant que cela signifiait « esprit » dans un sens spirituel. Ce choix peut paraître compréhensible, mais en réalité, 鬼 fait référence aux aspects négatifs de l’au-delà, notamment les fantômes, démons et autres entités maléfiques.
En chinois, 鬼 est souvent utilisé dans des expressions comme 洋鬼子 (yáng guǐ zi), littéralement « diable étranger », une insulte qui désignait autrefois les Occidentaux. Cela donne une connotation bien plus sinistre et menaçante que l’idée d’un « esprit » bienveillant. Le mot 鬼 a donc un sens plutôt effrayant et n’est pas du tout approprié pour un hommage spirituel.
Ce tatouage aurait été plus approprié avec le caractère 灵魂 (líng hún), qui signifie « âme » ou « esprit » dans un sens beaucoup plus respectueux et spirituel. Cela aurait mieux représenté l’idée de l’après-vie, sans la connotation de terreur ou de malédiction associée à 鬼.

L’appropriation sans compréhension

Ces exemples révèlent un problème plus large : l’appropriation d’une langue et d’une culture sans en saisir la profondeur. En utilisant des caractères chinois simplement pour leur apparence, on réduit une langue riche et complexe à un simple gadget esthétique. Le chinois n’est pas une suite aléatoire de symboles visuels, mais un système chargé de significations, de contextes et d’histoire.

Ainsi, un tatouage ou un slogan marketing en chinois peut vite devenir ridicule lorsqu’il est vidé de son sens. Ces erreurs ne sont pas seulement embarrassantes : elles reflètent un manque de respect pour une culture millénaire. Alors, avant d’utiliser le chinois pour son exotisme, mieux vaut en comprendre les subtilités… ou demander l’avis d’un expert pour éviter de transformer un message puissant en un malentendu comique.

Derniere photo prise dans les couloirs du RER d’un homme qui porte une veste avec une belle insulte dessus.

Un étudiant est venu voir un maitre de Kung fu Wushu et a posé la question suivante: « Maître, je suis avec vous depuis trois mois.

Je suis curieux de savoir combien de temps de formation il me reste pour devenir maître? « .

« Cinq ans », a répondu le mentor.

« Pourquoi cinq ans? Mais c’est beaucoup! Et si je m’entraîne tous les jours, une demie journée? »

« Dans dix ans, » répondit le maître.

« Dix ans?! Et si je m’entraîne toute la journée? »

« Dans vingt ans, » dit le maître avec un sourire.

« Mais maître! Pourquoi continuez-vous à augmenter la durée des études? »

« Parce que tu ne penses qu’au résultat » Répondit le maître

« Tu es concentré uniquement sur ça et tu oublies tout le reste.

Ne pense pas seulement à ça.

Apprends progressivement et constamment la technique, et l’habileté viendra à toi.

Travaille sur toi-même, sans te surmener – et la force viendra.

Fixe-toi des objectifs, mais ne penses pas seulement au résultat, et cela viendra de lui-même.

Tout devrait se dérouler naturellement.

Celui qui tire sur la germe court le risque de se retrouver sans récolte »

Concept du 無為 non agir explication :

無為而治，大智若愚

Gouverner sans agir, Grande sagesse qui semble être stupide.

« On le fait pas pousser le riz en leur tirant dessus » est un ancien proverbe chinois qui défini bien le concept du non agir. Ce ne sont pas les humains qui font pousser les plantes, c’est la terre. Les humains peuvent accompagner le fonctionnement du processus vital et naturelle en plantant, apportant nutriment et protection mais pas plus.

Tel est le principe du non agir qui prône l’effort juste, l’action naturelle sans forcer ou ne pas en faire trop pour accompagner le cycle naturelle des choses.

« Vivant, l’humain est tendre et souple

Mort le voici dur et rigide

Les plantes sont tendres et fragiles

Mortes les voilà flétries et sèches

Dureté et rigidité sont compagnes de la mort

Tendreté et souplesse sont compagnes de la vie »

Les chinois savent très bien que tout ce qui vie doit un jour ou l’autre mourrir. Le mandat du ciel définit l’espérance de vie terrestre de chacun qu’on est libre de prolonger ou d’écourter en fonction du comportement qu’on adopte envers son corps qui renvoie au concept d’agir et non agir. On comprend mieux pourquoi les arts physiques chinois, y compris la cuisine le wushu et le Qi Cong ont une orientation thérapeutique et sont placés sous le patronage de Laozi.

Il faut gravir la montage pour pouvoir juger de la hauteur du ciel.

Il faut descendre au fond de la vallée pour pouvoir juger de la profondeur de la terre.

Il faut écouter la leçon des anciens maîtres pour pouvoir apprécier les vertues de l’apprentissage.

Les paroles des érudits, même vieilles de milles ans, ne doivent pas être oublié.

Le ciel, la terre et les hommes.

La culture chinoise pratique un système de titres qui reflète l’âge et le statut social, plutôt que la position que l’on pense avoir. Par exemple, des termes comme « shushu » (叔叔, oncle), « gege » (哥哥, frère aîné), « sifu » (师傅, maître), « didi » (弟弟, frère cadet), « jie jie » (姐姐, sœur aînée) et « mei mei » (妹妹, petite sœur) sont utilisés pour s’adresser aux individus en fonction de leur âge et de leur rang dans la hiérarchie.

Un autre terme important est « shushu », qui signifie « oncle » et est utilisé pour désigner les hommes plus âgés de manière respectueuse. En revanche, il serait impensable d’appeler un homme plus âgé « didi », qui signifie « petit frère », ou simplement par son prénom, car cela serait perçu comme un manque de respect. Au lieu de cela, on privilégiera des termes qui reflètent le respect dû à son aîné.

Cette pratique des titres est profondément ancrée dans la philosophie confucéenne, valorise les relations hiérarchiques et le respect des aînés. Selon Confucius, l’harmonie sociale repose sur des relations bien définies, où chacun connaît son rôle et respecte les autres en fonction de leur âge et de leur position.

Ce système de titres est particulièrement pertinent dans le domaine des arts martiaux, où des termes spécifiques sont utilisés pour désigner les relations entre maîtres et élèves, mais aussi entre pratiquants d’une même lignée. Voici une liste des titres couramment utilisés dans ce contexte :

« Shifu » (师傅) : Ce terme signifie « maître » et est utilisé pour désigner un instructeur ou un enseignant dans les arts martiaux.

« Shige » (师哥) & « Shijie » (师姐) : Ces termes signifient respectivement « frère aîné » et « sœur aînée » dans le contexte martial, désignant un élève qui a plus d’expérience que la personne qui emploie ce terme.

« Shidi » (师弟) & « Shimei » (师妹) : Ces termes signifient respectivement « frère cadet » et « sœur cadette » dans le contexte martial, désignant un élève qui a moins d’expérience que la personne qui emploie ce terme.

« Shishu » (师叔) & « Shigu » (师姑) : Ces termes signifient respectivement « oncle » et « tante » de votre sifu dans le contexte martial.

« Shimou » (师母) : Ce terme signifie « épouse du maître » et est utilisé pour désigner la femme du « sifu ».

« Shixiong » (师兄) : Ce terme désigne un frère aîné et peut également englober l’ensemble des frères et sœurs martiaux, qu’ils soient aînés ou cadets.

Il est crucial de noter que ces titres ne peuvent pas être transposés d’un individu à l’autre. Chaque titre doit être adapté en fonction de SA PROPRE position sociale, de l’âge et de l’expérience de la personne à qui il est attribué. Par conséquent, l’utilisation appropriée des titres est essentielle pour respecter les dynamiques sociales et les relations interpersonnelles dans le contexte martial.

Ces titres sont essentiels dans la culture des arts martiaux, car ils établissent une hiérarchie claire et respectueuse entre les pratiquants. Chaque titre comporte des implications en termes de responsabilités, de respect et de relations interpersonnelles. Par exemple, un élève ne s’adresserait jamais à un « sifu » en utilisant un titre informel, car cela irait à l’encontre des valeurs de respect inhérentes à la pratique.

En dehors des arts martiaux, ces termes sont également utilisés pour établir des relations respectueuses. Les enfants sont éduqués dès leur plus jeune âge à utiliser ces termes de manière appropriée, car ils sont considérés comme une marque de respect et de politesse.

Exemple :

Mon grand frère d’arme, Xi Chen :

Je l’appelle shixiong, shige pour dire grand frère de pratique, ou simplement Xi Ge pour dire frère Xi

Pour mon fils, qui est mon héritier, il devra lui adresser la parole avec le titre shishu ou shushu pour dire frère de pratique de son propre sifu ou simplement oncle

En somme, la culture des titres en Chine, et en particulier dans les arts martiaux, n’est pas simplement une question de langage. Elle reflète des valeurs culturelles profondes qui soulignent l’importance de la hiérarchie, du respect et des relations interpersonnelles.

En cette période de fêtes, je tiens à vous adresser mes meilleurs vœux pour Noël et une excellente année 2025 ! Que ces moments soient emplis de joie, de sérénité et de beaux instants partagés avec vos proches.

🙏 Un grand merci à vous tous, membres, pratiquants et amis, pour votre soutien indéfectible. Ensemble, nous cultivons des valeurs essentielles : discipline, respect, et dépassement de soi, tout en célébrant la richesse de notre héritage culturel à travers la danse du lion et bien plus encore.

✨ Que 2025 soit une année pleine de succès, de progrès et de découvertes, autant dans votre pratique martiale que dans votre vie personnelle. Continuons à écrire ensemble cette belle histoire, toujours animés par notre passion commune.

🎁 Joyeuses fêtes à toutes et tous !
À très bientôt lors de nos prochains événements.

Avec toute mon amitié martiale,

Président de l’association Hon Hap Kune

Moment festif de partage et de convivialité avec notre maitre à l’occasion des fêtes de fin d’année.

Merci aà tous les bénévoles qui von venue aider à l’installation et au rangement.

Il existe en France des écoles invisibles, fondées par ceux qui ont accompagné la vague d’immigration des années 1980. Ces écoles, dirigées par des maîtres humbles et discrets, qui restent souvent à l’écart des fédérations et des projecteurs. Ces écoles forment principalement la communauté asiatique, transmettant un kung-fu authentique qui va bien au-delà de la simple pratique martiale ou sportive. C’est un art mêlant le combat, respect des traditions ancestrales parfois religieux, et transmission culturelle.

Dans l’ombre, ces écoles façonnent des pratiquants du véritable kung-fu chinois. Celui-ci englobe non seulement l’art du combat, les formes et les armes, mais aussi des disciplines comme la danse du lion et le culte des ancêtres qui symbolise la profondeur d’une tradition millénaire.

J’utilise délibérément le terme kung-fu et non wushu, car ce dernier est devenu réducteur face à l’étendue de l’apprentissage que ces écoles peuvent offrir. Elles ne forment pas des compétiteurs, mais des dépositaires d’un savoir ancien et d’une pratique traditionnel qui ne demande qu’a être perpétuée.

Parmi ces rares écoles, je souhaite évoquer Yeng Mow Tang, située dans le 13e arrondissement de Paris. Fondée dans les années 1980, elle fut le berceau de mes premiers pas dans le kung-fu et la danse du lion en 1998, d’abord au gymnase Caillaux, puis dans la cour de l’église de notre dame de chine dont l’édifice n’existait meme pas a l’époque de mes entraînements. C’est là que j’ai appris à tenir mon premier mabu, à exécuter mes premières griffes du tigre, sans imaginer qu’un quart de siècle plus tard, je pousserais encore les mêmes rugissements.

C’est au sein de la communauté asiatique, loin des institutions officielles, que le véritable kung-fu s’est transmis, génération après génération. Si vous assistez aux festivités du Nouvel An chinois dans le 13e arrondissement, vous pouvez encore apercevoir les fruits de cet héritage. Devant les échoppes animées de Chinatown, au rythme effréné des tambours qui résonnent comme un battement de cœur, à travers le panache de fumée des pétards éclatants, et au-dessus de la marée humaine, se dessine un spectacle improvisé. Les démonstrateurs, vêtus de tenues bariolées, exécutent leurs plus belles formes, emportés par le tambour et par les acclamations de la foule. C’est ici que s’exprime leur kung fu, loin des tapis de compétition et la solitude des tatamis.

Cependant, ces écoles sont confrontées aux défis du temps : la modernisation, les responsabilités sociales et professionnelles des élèves, et le désintérêt croissant de la nouvelle génération, attirée par des sports médiatisés ou olympiques. Peu à peu, ces fragments de vie et de tradition, apportés en France avec tant de courage et de dévouement, s’éteignent.

Aujourd’hui, je rends un vibrant hommage à ces écoles de l’ombre, à leur savoir-faire inestimable, et à leurs maîtres qui, dans la discrétion, ont bâti des ponts entre les cultures. Puisse leur mémoire être perpétuée, et leur flamme ne jamais s’éteindre.